颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。

    “克己复礼”有两种读法，俞曲园群经平议主张如孔注“身能反礼”，克字当能字讲，一读，己是己身，“己复礼”三字连文。今仍照普通读法，四字连续。克己就是克制自己，依马融“约身”讲，就是约束自己。复礼的复字，或作反字讲，或作归字讲，皆是相合的意思。凡事能约束自己，不责备人，便能合礼。约束自己，就是礼让他人，宽恕他人，如此即得礼之根本，所以就是仁。这是孔子引用成语答颜子之问。如左传昭公十二年：“仲尼曰，古也有志，克己复礼，仁也。”

    “一日克己复礼”四句，是孔子就此成语加以解释。马融注：“一日犹见归，况终身乎。”皇侃疏：“人君若能一日克己复礼，则天下之民咸归于仁君。”例如周文王在为西伯时，虞、芮二君争田，相与朝周，请其评理，待入其境，所见朝野人士无不相让，二人自惭而返，天下闻而归周者四十余国。克己复礼的功效由此可见一斑。这是就人君而言，若论普通人，如能克己复礼，也是无往而不为仁者，足以感化人群。“为仁由己，而由人乎哉”，是说行仁全在自己，不在他人。礼记中庸说：“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。诗云：相在尔室，尚不愧于屋漏。”屋漏是室内西北隅，安藏神主之处，无人可见，在无人之处尚且不愧，何况在有人之处。所以如此，就因为行仁全由自己，而不由人。

    以上是总纲，颜子一听就能领会，于是再问克己复礼的条目。孔子答以非礼勿视四句。不合礼的现象不要看，不合礼的声音不要听，不合礼的言辞不要说，第四句凡遇一切不合礼的事情皆不要动。勿动的“动”字，古人解释不一。如果解释为动容貌，或者是行动，皆不妥当。眼视耳听，皆由于身，言出于口，动则应该属于心意。心为身口之主，既能不动心，则身口自然也能不为所动，所以“勿动”应指不动心而言。

    最后，“颜渊曰”以下两句，是结语。请事斯语，意思是遵照孔子的话去奉行。

    仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣。

    大宾，大祭，大意是说，出门与人相晤，犹如接见大宾，使用民力犹如承奉大祭。见大宾必须敬，承大祭必须诚，诚与敬即可为仁。阮元揅经室集说：“此章大宾大祭专指天子而言。”皇疏引范宁说：“大宾，君臣嘉会也。大祭，国祭也。”

    己所不欲，勿施于人，施字当加字讲，凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。举此一条，可以类推一切。这是恕道，能行恕道，即可为仁。

    在邦无怨，在家无怨，就是无论在那里做事都不使人抱怨。如果不仁，便办不到。

    左传僖公三十三年，晋、臼季说：“臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也”。管子小问篇引语说：“非其所欲，勿施于人，仁也”。由此可知，孔子所说“出门如见大宾”两句是引用古时成语，“己所不欲”两句也是引用成语，至于“在邦无怨”两句是否古语，则不得而知。但就前二条而论，可见孔子说话犹以古训为依据，何况普通学者，言论怎能不谨慎。

    司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁已乎。子曰：为之难，言之得无讱乎。

    司马牛，宋国人，是孔子的弟子，史记仲尼弟子列传说他名耕，字子牛。宋司马桓魋是他的哥哥。桓魋有意谋害宋景公，子牛深恐其谋反成功，便是弑君篡位，天下人皆得诛之，谋反失败，也必然召来灭族之祸，忧国忧兄，陷于两难之境。因而忧心忡忡，不知如何是好，但又不能明说，乃至鲁国，向孔子问仁。孔子知其问意，便答复：“仁者其言也讱。”讱是难于说出的意思。

    子牛再问，有话难于说出，就是仁吗？孔子解释，“为之难”，办这件事很难，“言之得无讱乎”，说这件事岂能不难。此话意在言外。一个人遇到为难的事情，说给人听，无非是求人代办，或求人代出主意，但如他人无力代办，也不能代出主意，如说出来，便是令人为难，甚至惹出更多的麻烦。基于这样的顾虑，所以，为难之事，不轻易说，这就是仁。

    司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎。子曰：内省不疚，夫何忧何惧。

    此章与前章有关系。前章问仁，此章问君子。

    司马牛问君子，是想解除隐在心中的忧惧，所以孔子答复：“君子不忧不惧。”不忧不惧，即是“君子坦荡荡”的意思。

    司马牛未尽明白，所以再问。孔子再为解释：“内省不疚，夫何忧何惧？”内省是省察自己。一个人自省没有对不起任何人的事情，一切无负于人，自心没有愧疚，何有忧惧，这就是君子。

    桓魋谋反，必然不听司马牛的谏止，以致司马牛在无可奈何中陷于两难之境，既不能阻止其兄弑君篡位，又不能大义灭亲，所以忧惧不释。在孔子看来，这个难题确是不好解决，但忧惧无济于事，反而有害于己，所以教他不忧不惧，而不忧不惧来自内省不疚，只要司马牛不参与桓魋弑君之谋，也不到宋君那里告发，内省对于他的哥哥以及宋君，皆无愧疚，不失为两全的办法。参前章问仁，这样作法，就可算是仁者。

    司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。

    司马牛以无兄弟而忧，据郑康成注，牛兄桓魋行恶，死亡无日，所以说独无兄弟。

    牛的家族在宋国，有封地，其兄桓魋很得宋景公的宠遇，然而桓魋不但不图报恩，反而恃宠谋害景公，魋的其他弟弟，如子颀、子车，都帮助谋反。后来叛乱失败，桓魋逃到卫国，转奔齐国。司马牛虽未与谋，但因兄弟们犯了灭族之罪，也不得不逃亡。他逃到齐、吴等国，最后死在鲁国的郭门外。此事在左传哀公十四年，有详细记载。

    司马牛与子夏这一次谈话，古注或说在桓魋作乱之前，或说在乱后逃出时，今据子夏对其劝解的语气研判，当在事变之前。

    司马牛向子夏倾诉，别人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以说“我独亡”。子夏便以所闻的哲言为司马牛解忧。大意是提示他，桓魋的事情，不必忧愁，因为死生有命。至于他自己，如不回宋国，也不必忧虑衣食问题，因为富贵在天。虽然命与天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而无过失，与人相处恭而有礼，则死生富贵也可以转变，所以四海之内，到处有亲如兄弟之人。子夏说罢所闻之言，最后结一句，君子不患没有兄弟，以解其忧。子夏只能拿这些话供司马牛参考，司马牛回宋与否，则由他自己决定。

    子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。

    子张问明。孔子说，不听谮愬，可谓明，可谓远。

    愬是诉的同义字，谮也是诉。谮与愬都有谗言的意思。谮，犹如浸润。愬，犹如肤受。

    郑注：“谮人之言，如水之浸润，渐以成之。”

    马注：“肤受之愬，皮肤外语，非其内实。”

    皇疏：“愬者、相诉讼谗也。拙相诉者，亦易觉也。若巧相诉害者，亦日日积渐稍进，为如人皮肤之受尘垢，当时不觉，久久方睹不净。故谓能诉害人者，为肤受之诉也。”

    郑注的意思，谮言如水，渐渐滋润，令人接受而不自知。马注肤受，谓愬者言语不实。皇疏谓肤受犹如皮肤之受尘垢，当时不觉，久之始见。

    如果有人一遇谮愬，即能觉知，使谮愬行不通，这人就是明白人，而且有远见。

    子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先。曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民无信不立。

    子贡问政治。孔子答复，粮食要充足，兵力要充足，要取信于民。

    兵字原指武器而言，后来持用武器的人也叫作兵，此处所说的兵字含有国防的意思。

    足食、足兵、民信，这三者不可或缺。子贡问，在不得已的情况下，三者必须减去其一，何者可以先去。孔子说，去兵。又问，必不得已，再减去其一，何者可以先去。孔子认为，只有去食，不能去民信。去食或有饿死之虞，然而自古皆有死，不足为患，只要人民信赖政府，虽无足食，仍可与国家共患难。若去民信，纵无外患，也有内乱，则国家不能安立，所以说民无信不立。

    棘子成曰：君子质而已矣，何以文为。子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。

    棘子成说，君子有质即可，何必要文。

    质是实质，文是文华。譬如说，某人直爽。这是就质而言。又如说，某人有礼节。这是就文而言。

    棘子成是卫国的大夫，他与孔子的学术思想不同。孔子把文与质配合起来，所谓“文质彬彬，然后君子”。棘子成也知孔子的学术，但思想各异，所以有以上的议论。

    子贡一听棘子成的议论，便说：可惜，夫子把君子说成这个样子，此话既说出口，四匹马车也追不回来。

    “夫子”即指棘子成，因为他是大夫，所以子贡称他为夫子。

    “文犹质也，质犹文也”，这两句是子贡针对棘子成的“质而己矣，何以文为”而发。

    “虎豹之，犹犬羊之”，是鞟字的省文。集解孔安国注：“皮去毛曰鞟，虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳，今使文质同者，何以别虎豹与犬羊耶。”

    子贡“文犹质也”四句话，大意是对棘子成说，文质不能偏废，若如你所主张，用质不用文，必致文犹质，质犹文，令人无法辨别君子与普通人，喻如虎豹犬羊之皮皆去其毛文，令人无法辨别虎豹之皮与犬羊之皮。

    哀公问于有若曰：年饥、用不足，如之何。有若对曰：盍彻乎。曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足。百姓不足，君孰与足。

    年饥就是谷物收成不好。鲁哀公因为年成不好，费用不足，便问有若，应该怎么办。有若说，何不用彻呢？

    郑康成解释，彻是周朝的税法，规定农民缴十分之一的税，这也是天下的通法。皇疏引孟子滕文公篇，说夏朝用贡法，殷朝用助法，周朝用彻法。其实都是十分之一的税法。鲁国自宣公十五年改变税制，征税十分之二，此制直到哀公未曾再改。现在有若建议哀公恢复彻法，所以哀公说：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”意思是征十分之二的税犹感费用不足，何能恢复十分之一的税制。

    改变税法，税收反而减少，有若何尝不知，但是鲁君税收大部分皆由季氏等三家大夫中饱，这种积弊不除，纵然向农民征收更多的税，哀公收入增加不多，还是不够用，徒使民众更加贫困而已。与其两无实益，不如减税，以苏民困。所以有若说：“百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？”皇疏引江熙说：“为家者，与一家俱足，乃可谓足，岂可足一己而谓之足也。”有若的见解，只要民足，君就不会不足，如果民不足，君何能求其自足。

    姚氏鼐惜抱轩经说：“与、犹谓也，周人语多如此。有若言百姓足，即当谓之君足，君用小乏，亦不害其可谓足也。”

    子张问崇德辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。“诚不以富，亦只以异”。

    刘氏正义引吴氏嘉宾说，崇德辨惑是古时成语。

    崇字当高字讲，崇德就是崇高其德行，辨惑是辨别疑惑。

    子张问这两条，孔子分别答复。

    先说崇德，一以忠信为主，忠是忠实，信是不欺骗人，一须讲求徙义，徙是迁徙，义当宜字讲，例如所办的事情不合理，便是不义，马上改过来，照合理的办，便是徙义。

    再说辨惑，惑起于人心之迷，难以解释，孔子便以事例说明，例如喜爱一个人时，即欲其生，后来对他厌恶时，即欲其死。对于一个人，既欲其生，又欲其死，这种但凭爱恶而无一定的主意，便是惑。

    以下再补充两句话：“诚不以富，亦只以异。”这是诗经小雅我行其野篇中的两句诗，集解郑康成注：“只，适也。言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之。”朱子集注引程子说，以这两句为错简。“是惑也”下加这两句，是有难讲处。不讲，存疑。

    齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。虽有粟，吾得而食诸。

    齐桓公以管仲为相，齐景公以晏子为相，管、晏都是了不起的人物。景公此时，齐国政治不安定，所以景公问政于孔子。

    君君，臣臣，父父，子子，这是孔子为景公讲明人伦常道，以此为治国的根本。君君，臣臣，就是君要行君道，臣要行臣道；父父，子子，也是要各行其道。如此便能使个人以至国家，一切都上轨道，政治自然安定。

    景公一听，便称“善哉”，接之再以反义语强调伦常的重要性。“信如君不君，臣不臣，父不父，子不子”，意为如果君臣父子不能各行其道，例如君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，则国家必然大乱，虽有很多粮食，但在乱世，生命不保，还能安然享受吗？所以说：“虽有粟，吾得而食诸。”诸字是“之乎”二字的合音字。

    古注，陈氏灭齐，在景公时已见其兆，所以孔子示以根本之图。后世治国平天下的人果能力行孔子的人伦之教，自然绝其祸乱之源。

    子曰：片言可以折狱者，其由也与。

    子路无宿诺。

    狱是诉讼，审理讼案，先要听原告及被告两造言辞，然后判决。

    古注将片言解释为偏言，或半言，大致有两种讲法，一为子路在审理讼案时，偏信一方面言辞，即可断狱。一为子路是讼案两造之一，因为他平日言辞信实，听讼者听子路一面之辞，不待对验，即可判明案情。

    不论古今，审理诉讼案件，都不可以只听单面之辞，这里的“片言”应指为判决的言辞，听讼者在问过两造案情之后，以三言两语批示判决，两造都能心服。像这种明快的决断，孔子以为，大概只有仲由始能如此。

    子路为人忠信刚直，刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。

    子路无宿诺一句，与前段是否为一章，颇有问题。前段称子路名，此句称子路号，应该另为一章。但与前段意思有相关之处。宿诺，集解当预诺讲。无宿诺，即是不事先答应。显示子路既然答应，必不失信。记论语的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为片言折狱作一解。

    子曰：听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎。

    孔子听讼，与别人无异，即听取双方所讼之辞，判定谁曲谁直，但不同的是使人无讼。

    使人无讼，即是以德化人，如为政篇说：“道之以德，齐之以礼。”

    周文王为西伯时，有虞、芮二君争田，相约到周家，请其评理。但入其境，以至入其朝，所见农人、行人、士大夫，无不相让。二君自惭而退，把所争之田让为闲田。这是以德化人使其无讼的史证。

    子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。

    倦是懈怠，或疲倦。倦的古体字是券。居字，古注有居家、居官、居心三种讲法，都讲得通。家有家政，居家以孝友治家，不能懈倦。居在官位，所得的俸禄，都是由人民纳税而来，更不可懈倦。就居心而言，无论治家治国，心都要公正而无倦。

    居家居官，都要办事。办事就是行。无论办任何事，自始至终，都要把心放在当中，不能偏私。这就是忠。

    子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。

    雍也篇有此一章。

    集解，郑康成注：弗畔，不违道。

    子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。

    古注引春秋谷梁隐公元年传：“春秋成人之美，不成人之恶。”

    君子助人成就善事，不助人成就恶事。小人与君子相反，见人作善事，便妒嫉，见人作恶事，便赞成。小人行为乃天理所不容。

    刘氏正义引大戴礼曾子立事篇说：“君子己善，亦乐人之善也，己能，亦乐人之能也。君子不说人之过，成人之美，存往者，在来者，朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。”

    季康子问政于孔子。孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正。

    季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，又治不好，因此问孔子，怎样把政治办好。

    “政者正也”，孔子把政字的意义解释为正。正是公正无私。办政治就要守住这个正字。这一句足以解答季康子的问题。但恐季康子尚不了解，故又解释：“子帅以正，孰敢不正”。子，称呼季康子。帅，是表率。意思是说，你是鲁国的上卿，只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正。

    政者正也，虽对季康子说，但后世为政者，皆当奉为至理名言。

    季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。

    季康子以盗为患，请教于孔子。

    说文盗字从皿，会意。就是涎字，有垂涎欲滴的欲字之义。所以说文解释，欲皿为盗。

    孔子以为，人有欲心，即有盗心，有盗心就会作盗贼，所以答复季康子：“苟子之不欲”，假使你自己不贪欲，“虽赏之不窃”，虽然你奖赏人为盗，而人也不去盗窃。

    上行下效，居在上位的人不欲，则在其下的人便会以欲为耻，所以纵然有赏也不愿作盗贼。

    季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。

    季康子问政于孔子：“如果杀无道，以成就有道，何如？”无道，指的是恶人，有道，指的是善人。

    孔子主张以道德感化人民，不主张用杀人的刑政来治民，所以答复季康子：“子为政，焉用杀。”子是称呼季康子，焉字当何字讲。因为杀人，虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好效果。如果想使民众向善，那就必须从季康子自身开始，所以说：“子欲善而民善矣”。欲是贪欲，果然康子像要满足贪欲那样要求自己为善，而人民自然就善了。

    孔子说了理论之后，再说比喻。在上的君子，办事有成就，叫做德，君子之德如风。在下的小人，办事有成就，也叫做德，但小人之德如草。“草上之风必偃”，孔注，上字当加字讲，偃字当仆字讲，草加之以风，必然仆倒。例如风自东边吹来，草必向西倒，风自西边吹来，草必向东倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。

    子张问：士，何如斯可谓之达矣。子曰：何哉，尔所谓达者。子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。

    子张问：“士要怎样才叫作达？”士，是读书人。

    “子曰：何哉，尔所谓达者。”孔子先反问子张说：“你所说的达，是何解释。”

    子张回答：“在邦必闻，在家必闻。”这是子张所解的达，即在邦国做事，一国之人必闻其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必闻其名。郑康成注：“言士之所在皆能有名誉。”

    孔子说：“是闻也，非达也。”达与闻不同，孔子先指出子张所解的不是达，那只是闻。继则说明何谓达，何谓闻。

    “夫达也者”，达是通达，一个人要是通达的话，他的本质必然正直，而且好行义事，所以说：“质直而好义。”这是达的基本条件，如果没有直心，又不好义，如何通达。此外，又要有“察言而观色”的知人之明。察言是能察人言语而知人心意，观色是能观人颜色而知人之七情。这是了解他人心理的能力。一个自心通达的人必能通达他人之心。自知而又知人之后，即须“虑以下人”。虑，马融注为志虑：“常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人”。俞曲园群经平议考据，虑是无虑的简省词，无虑与大氐同义，大氐犹如大凡的意思，就是凡事都愿居于人下之义。马、俞二氏之释可以并存。人人都有傲慢心，都想居于人上，果能居于人下，就是谦让而不傲慢，然后无往而不通达。所以结语：“在邦必达，在家必达”。周易谦卦六爻皆吉，其故在此。

    “夫闻也者”，闻是名闻，有道之人藏名或逃名，小人则争名或沽名。孔子解释达以后，再解释闻。“色取仁”，外表采取仁，即是装作仁人的样子。“而行违”，然而行为不是仁人，恰与伪装的表面相反。“居之不疑”，处在伪装仁者的地位而不疑惑，自以为就是仁者，与人争名夺利，还自以为是，于是求名沽名，到处都有名闻。所以结语：“在邦必闻，在家必闻。”一个读书人不知不觉落到这个地步，太可悲了。

    樊迟从游于舞雩之下。曰：敢问崇德，修慝，辨惑。子曰：善哉问。先事后得，非崇德与。攻其恶，无攻人之恶，非修慝与。一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与。

    舞雩，是鲁国雩祭之处，其地有雩坛，有树木，在曲阜城外一里许，为一风景区，孔子常带弟子们到此游览。

    樊迟从孔子游于舞雩之下，虽是游览，仍不忘求学，乃问孔子“崇德、修慝、辨惑”是何意思。

    崇德等六个字是古语，刘氏正义以为求雨之辞，德慝惑三字合韵。

    孔子称赞樊迟问三件事，故曰：“善哉问”，以下即分别解答。

    “先事后得，非崇德与”，先作事，后始想到所得的报酬，这不就是崇德吗。崇德，就是增进自己的德行。

    “攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？”皇本无作毋。攻，改正。其，指自己。自己有恶，立即改正。如曾子：“吾日三省吾身”，即是攻其恶。一个认真改恶的人，但见自己之恶太多，自攻之不暇，那有时间攻人，所以说“无攻人之恶”。能如此，便是修慝。慝字从匿从心，修慝是修去心中之恶。

    “一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”惑的种类太多，忿是其中之一。一时忿起，不能自制，忘其自身，及其父母，这就是惑。辨惑，即在忿初起时，考虑后患，而不冲动，免为自身及父母召来灾祸，所以皇疏引季氏篇君子有九思“忿思难”解释此义。

    樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退。见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”何谓也？子夏曰：富哉言乎。舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。

    此章记樊迟问仁问智。仁与智的意义都不简单。诸弟子问仁，孔子解答并不相同，但归结到本义则是一致。此处将仁解为爱人，樊迟听明白之后，继则问知。知就是智。孔子解为知人。智者必有知人之明。樊迟未了解。孔子再解释：“举直错诸枉，能使枉者直。”

    直是正直的人，枉是不正直的人，错，当置字讲。此意是说，把直者选举出来，安置在枉者之上，就能使枉者学为直者。然而，谁是直者，谁是枉者，樊迟尚不了然，但又不好意思再问孔子，于是退出，见到了子夏，就把刚才孔子所说的：“举直错诸枉，能使枉者直”两句话问子夏，是何意义。“乡也”的乡字，假借为向字，古读响音，今亦读向音，说文：“向，不久也。”

    子夏一听，就赞美这两句话富有含义，故说：“富哉言乎。”然后便举例说明。舜有天下时，在众人之中选举皋陶为士，不仁之人由此远矣。汤有天下时，在众人之中选举伊尹为相，不仁之人由此远矣。

    皇疏引蔡谟注：“不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也。”皇疏案：“远是远恶行，更改为善行也。”

    刘氏正义引宋翔凤论语发微，大意是说，孔子之意，必须尧、舜、禹、汤之为君，而后能尽用人之道，故言选举之事。当春秋时，由于卿大夫世袭，举直错枉之法不行，有国者宜以不知人为患，故子夏述舜举皋陶、汤举伊尹，皆不用世袭，而用选贤，以明***。

    子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。

    皇本善道之作善导之，不可则止作否则止，毋自辱焉作无自辱焉。

    据集解包注，忠告，是以是非观念劝告朋友。善道，是以善道引导朋友。如果朋友不听从，则停止劝导，否则或致朋友疏远，这就是辱。

    朋友地位平等，只能说以善道引导朋友，不能说以善道教导朋友，教导便不免自辱。

    曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。

    文，古注以为指诗书礼乐而言。君子以诗书礼乐之文结交朋友，以朋友辅助为仁，可谓得其交友之道。